當閱讀了一本名著后，相信大家都增長了不少見聞，需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。那么如何寫讀后感才能更有感染力呢?以下是小編精心整理的論語初中的論語心得體會2000字(10篇)，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
《論語》中讓我感觸最深的一句話是：子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜。”孔子對流水的感嘆，融進了他對時光飛逝，人生苦短的感嘆。用逝水象征時光的流逝——一種促人及時行動的緊迫感，一種生命價值只有在奮斗中才會實現的歷史責任感，都在一聲嘆息中流露出來，帶給人無盡的思考。
時間——是世界上最快而又最慢、最長而又最短、最平凡而又最珍貴、最易被忽視而又最令人后悔的東西。一步步、一程程，已經走了多遠，永不停留，走過秒、分、時、日，又積成日、月、年代。高爾基說過：“時間是最公平合理的，他從不多給誰一分。勤勞者能叫時間留下串串果實，懶惰者的時間留給他們一頭白發，兩手空空。”我們不能讓時間停留，但可以每時每刻做些有益義的事。
時間就是金錢，時間就是生命，時間就是前途。時間老人對每一個人都是公平的，不多也不少。時間老人對每個人又是不公平的，在同樣的時間內，人們的收獲卻不同。所以我始終相信“珍惜時間的人時間也會珍惜他‘”這句話。懂得珍惜時間的人會好好地使用一分一秒。因為他們知道時間是寶貴的。如果你會把握時間，你就會把握生命，你才不會虛度人生，如果你虛度人生，那么在你虛度的一分一秒的時間里，你可能不會感覺到什么，然而有一天你去計算，你會覺得浪費的時間可以干很多你沒時間干的事情。這時，有的人懊惱，有的人想禰彌補，但這是無濟于事的。俗話說的好“一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰”。如果你不想自己以后后悔，那么現在你就要珍惜時間。歷史上凡是有成就的人都十分珍惜時間。偉大的科學家愛因斯坦與朋友約會，他站在橋頭一邊等一邊在紙上寫著，雨淋濕了衣服，他也毫不察覺。朋友來了滿懷歉意的說“不好意思，耽誤了你寶貴的時間。”愛因斯坦卻興奮地說：“我非常有意義地度過了這段時間，因為在這些時候我又想起了一個出色的想法。”時間是寶貴的，它總是不知不覺地從我們身邊流走。你是想把它當作日歷一天天撕下去，到最后只留下一個生銹的日歷夾嗎？因此我堅信珍惜時間的人才會擁有美好的明天。
4論語讀后感世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的，只是它把你內心深處的良知給激活了。
兩千5百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片段段記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生編纂，后來記成了《論語》。我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，里面也很少有長篇大論的文字，幾乎每1則語錄都很簡短。其實，無言也是1種教育。我們都說孔子是圣人，圣人就是在他生活的土地上最有行動能力，最具人格魅力的人。孔圣人帶給我們的是1種在大地上生存的信念，他這樣的人1定是從我們的生活里面自然而然地生長出來，而不是從天而降的。與西方不同，中國哲學系崇尚的是1種莊嚴、理性和敦厚之美。
《論語》中孔夫子的形象，就是這樣1種審美理想的化身。在孔夫子這個形象身上，凝聚著他內心傳導出來的飽和力量。只有當天地之氣凝聚在1個人心中的時候，它才能夠如此強大。這是1種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻10分莊嚴。因為其中有1種力量——信念的力量。孔夫子是1個特別講信念的人。宋代開國宰相趙普也曾經說過自己以半部《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇與敬仰。
子曰：“天何言哉？4時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語》？陽貨）孔子對他的學生說：“你看，蒼天在上，靜穆無言，而4季在輪轉，萬物滋生，天而要說話嗎？”《論語》的終極傳遞就是1種態度，是1種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有1個字就是“仁”。孔子的學生樊遲曾經問過孔子什么叫仁？孔子只回答他兩個字：“愛人”。愛別人就叫仁。樊遲又問什么叫智？孔子說：“知人”。了解別人，就是智。關愛別人，就是仁，了解別人，就是智。
就是這么簡單。《論語》的真諦就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。道不遠人，讓我們在圣賢的光芒下學習成長！
子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”
《君子不爭》看到《論語》中的這句話，馬上想到老子的“上善若水，水善利萬物而不爭”。這是說做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下。在這一點上，孔子與老子觀點有相似之處。孔子的觀點是君子之人是坦蕩蕩的，光明磊落，他不與人一爭雌雄，即便是爭也要爭在明處，或者是事業上的競爭對手，生活中的好友。君子之人不與人爭高低，不與人為敵，待人以禮。成為刎頸之交的廉頗藺相如，以國家利益為重。君子不爭利，若要爭，也是以切磋技藝為主，射場上的競技者，射場下的好朋友。有時就是最嚴酷的.戰爭，也要互派使者，約時間，約地點，約人員，約回合，不以暗箭傷人。因此，君子明明白白做事，坦坦蕩蕩做人，人格至上，待人以禮。
子曰：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”
《哀樂適度》這則語錄本來是孔子用來評價《關雎》的情感風格的，《關雎》是《詩經》的第一首，是愛情詩，是男子追求心儀中的女子，心懷喜悅，充滿了對愛情的執著、追求、渴盼，這是“樂”，但又思而不見，追而不謀面，充滿痛苦，這是“哀”，但這首詩卻恰當地處理了情感的度，樂但不過分，傷感但不感傷，這是一種中道思想。
這個評論的可貴之處是它告訴人們怎樣去合理調控自己的情感。人生在世，大喜大悲在所難免，莊子想通過“逍遙游”的方式告訴人們要真正做到至人神人圣人，只有擺脫功名利祿。范仲淹告訴我們“不以物喜，不以己悲”。這些思想都告訴我們要學會調適自己的心理，修煉自己，寵辱不驚，樂觀曠達，恰到好處。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”《論語·里仁》
《仁者安仁》孔子告訴人們應當向仁者智者的方向努力，這是做人的目標，因為一個人如果不仁不智，他就不可以長久處于貧困之中，不可以處于安樂的環境之中，他不會約束自己的行為，會做出犯上作亂之事，會損害他人利益。
真正達到生命自覺的人，他會安于仁德，利于他人，他會以寬厚之風靈動之氣呈現自己高尚的人格，他能一貫把持自己高尚的人格，不因貧困，不因利益，不因權勢。孔子認為自己的弟子中最賢德的人是顏回，就是因為他住在簡陋的街巷，吃著粗糙的飯菜，仍然能不改其樂，老師以有這樣高度生命自覺的弟子為自豪。孟子也說：貧賤不能移，就是處于困頓的境地不能動搖自己的做人底線，不做茍且之事，己欲立而立人，己欲達而達人，安于仁，利于仁，行于義。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”《論語·里仁》
《不失仁道》孔子的這則言論有兩個關鍵詞，即“道”和“仁”，其實在這里“仁”是對“道”的闡釋，無論是富貴還是貧賤都要依從于道，不做背離道之事，到孟子對這一觀點進行了進一步的闡釋，他說“富貴不能淫，貧賤不能移”，就是說君子之人要保持一貫的操守。仁是對道的進一步闡釋，君子之人不能在很短時間和很困頓的時間違背仁，仁成為君子之人的道德底線，如果背離仁，那就違于道。
現實生活中，我們應具備人道之心，富貴不離道，貧賤不違道，時時事事將道存于心間，時常檢查反省自己，做真君子。
對于《論語》，我們并不陌生，可是真真正正坐下來閱讀它還真的是第一次，可能我們對于《論語》中有很多經典名句很熟悉，但是你從深處挖掘一下，就會發現其實這些最簡單的句子里面蘊藏著最深刻的道理。
《論語》是一本記錄圣人孔子言行的書。在讀了之后，其實我們可以感受到孔子的理想和抱負，而且書里面也記載了很多他教人的道理，并且他也十分嚴謹的規范自己，以自己實際行動來做出表率。我想：他之所以被后人稱為圣人，就是因為他把平常生活中的一點一滴累積起來，成了我們現在最寶貴的精神財富。孔子的言論很多，而我在這里只是把讀到的一些我自己很有感觸的話想要拿出來分享一下。
己所不欲，勿施于人。《論語顏淵》
這句話的意思就是：自己不喜歡的，就不要強加給別人。比如說：饑寒是自己不喜歡的，不要把它強加給別人；恥辱是自己不喜歡的，也不要把它強加給別人。將心比心，推己及人，從自己的利與害想到對別人的利與害，多替別人著想，這是終生應該奉行的原則。這句話其實說著很簡單，但是在我們做起來總有一些困難，可能我們現在強加給別人的不是有形的物體，很多時候，我們總會在無形中把一些情緒強加給別人，就像我們經常說的：把自己的快樂建立在別人的痛苦之上。我想這個是不可取的，所以這句話依然是我們要學習的'一種態度。
欲速則不達。《論語子路》
這句話的意思就是：想要快反而達不到目的。孔子的弟子有一些做官的，孔子教育他們干出政績不要急于求成。任何事物發展有它的規律性，在學習上我們要循序漸進，打好基礎，在工作上我們同樣要這樣，很多人都想著我們做到怎么怎么樣的業績，可是光想著怎么樣能夠快點的完成目標，做出成績，卻忘記了很多事情基礎很重要，過程也很重要，只想著快點到終點，而忽略了旅途中的風景，我想這并不是成功。很多時候，我們要放平心態，規劃好，腳踏實地地一步一步實現，這樣才會看到更美更長久的風景。
逝者如斯夫，不舍晝夜。《論語子罕》
這句話的意思就是：消逝的時光像河水一樣啊，日夜不停地流去。現在我們很多人都喜歡享受生活，把時間浪費在一些吃喝玩樂上面，等到年齡大了，才發現很多事情并沒有實現，心里就有很多后悔，可是時間卻在也回不去了。看著孔子說的這句話，在當時的社會，孔子都有如此感觸，說明無論世界怎么樣發展變化，真理的東西還是永恒不變的，而我們也要時刻謹記這句話，合理安排好自己的時間，為自己的理想而奮斗，不要等到失去了才來后悔。
我讀了《論語》后，知道里面很多道理放在我們現今社會還是經典，而且也是我們要做到的，就像于丹老師說得：《論語》沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，里面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短，它就是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。
在這一周的學習過程中，自己真是汗顏，不學則以，一學才發現自己真的是才疏學淺，對于經典中的很多字的讀音不知道，有些字干脆就不認識。幾句看似簡單的話，卻讀不順暢，反復聽，反復讀幾遍之后才算是能夠順利的讀下來。雖然有譯文，但對其原文的理解還是有諸多的不清不楚的地方。于是開始查資料，聽群里各位老師的分享和導師的講解，才漸漸明晰其中內涵。
雖然我才剛剛開始了解儒家思想的精神，但是我已深感其思想的深邃與中華文化的博大精深。也為自己是名中國人感到深深的自豪和驕傲！
一周的學習下來，自己的感觸也頗多。在這一篇從學習到道德修養，從孝悌到忠信，從君子到君主其實講的全部是做人的道理。在孔子看來，知識在于其次，最重要的在于做人。做一個有德之人，而這個不是從知識或書本上獲得的，更多的是在人生的體驗中以及做人做事上歷練出來的。
總結自己的.前半生，在德行修養這方面做得很不夠，最缺乏的就是"五日三省吾身"，直到自己的生活出現問題才開始反思，去了解到底問題出在哪里。才開始不斷地學習和自我修正，通過學習《論語》的學而篇，更加明確了自己的學習目的：踐行，而踐行也是為了更好的去付出，去服務大眾。也端正了自己的學習態度：學習是為了自己的成長和提升，而非為了獲得他人的認可和肯定，況且，每個人都有自己的思維方式和認知系統。求同存異才是共同發展和進步的意義。
楊教授講到"仁"是儒家學說的核心，反復讀學而篇的時候，我體會到：這個"仁"也就是人與人之間的關系，不同的關系該如何相處。而這個關系最早的根源就是我們跟父母的關系。也就是說我們跟父母的關系和睦融洽了，我們跟世界的關系也就和諧了。所以孔子一再強調"孝悌"。父親是天，是陽性能量的代表，是力量、創造力的象征。母親是地，是陰性能量的代表，是承載、接納的象征。這兩種能量都是我們每個人不可或缺的。與父母的連結順暢也就表示我們的陰陽能量的平衡。而這樣的平衡狀態下，我們對外，不管是和同學朋友的關系、還是和同事領導的關系都能自如應對。如此，人與人相處就不是表面的花言巧語，阿諛奉承了、心口不一了。
而當今很多人的財富、疾病、人際關系以及親子關系的問題，追根溯源幾乎都是自己和原生家庭，也就是和父母的關系的問題上。可見，孔老先生早在2千多年前就已經看透了這個問題。現在的教育界也開始重視家庭教育。如果能把我們的儒家文化更早的、合理的滲透到家庭教育、學校教育中，那我們國家必將繁榮昌盛。
當然原生家庭也只是一個基礎，自己的修行還是靠自己的毅力和決心。這個過程中也是需要不斷的反省和覺察自己的。這也是為了不斷地修正自己的心，因為心正了，行自然端。
"君子立本，本立而道生"我們生命中幾乎所有的痛苦都與"道"有關，萬物皆有道，道跟法律、道德都不是一個維度。人人都應該行在"道"中。這個"道"在世間一切事物上運行，比如我們的身體，生命、做事，家庭、關系，施與受、財富、事業，心思意念，命運等等。我們生命的一切都在"道"中運行著。
如果我們沒有行走在道中，不論是身體、做人、做事、修行等各個層面就會出現問題，但這些問題并不是來給我們找麻煩的，而是一個個的信使來提醒我們，告訴我們有問題了，需要去修正，他們只是生命的信使，萬物與宇宙之愛經由他們把信息送給我們，好讓我們去看見問題處理問題，當我們能夠明白這些提醒并去修正了，問題也就不存在了，繼續回到了"道"中，一切就會很舒服，很自在了。如果我們每個人做人做事抓住那個仁德賢良的根本，讓它在心中豎立起來，才能行走在正確的道路上。有了這樣的一顆心，做事就會遵循事物的本質及規律，而不是因追名逐利而忘了根本。
有了孔夫子的，溫、良、恭、儉、讓這樣的德行之后也需要運用好，那就需要"禮"，而這個禮以恰到好處為可貴，也是我之前提前想到一個詞"界限" 。有了這個界限，我們會知道什么是自己可以承受的，什么不是，這樣也就會知道哪些事情自己可以做，哪些不可以，或者暫時不是合適的時機。而一旦超越了這個界限，自己也將同樣的承擔后果，而這個后果可能往往超過自己的承受力，傷人傷己。也就失去了"和"的意義。"
總之，有了學習的方向和態度，有了德行的標準，接下來就是做好自己該做的。只有自己對自己的認識越來越清晰，自己內在的力量越來越強大且穩定，那么，接下來就可以更好的去了解他人，服務社會！
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”
本意：氣質比理性強的人，有野性；而理性比氣質強的人則會慢條斯文。有理性，又有氣質的人，就可以成為君子。
大而言之，從文化人類學的角度來理解，“質”是指人類樸素 的本質，“文”則指文化的累積。那么，“質勝文則野”就是指人沒有文化，就會像原始人一樣粗野、落后。“文勝質則史”就是指文化過于發達后人類失去了原來樸素的本質，顯得虛浮而沒有根基，所以要“文質彬彬”，文化的發展要與人類的本質相適應，相 協調。 小而言之，從個人修養的角度來理解，“質”是指質樸的品質，“文”則是指文化的修養。那么，“質勝文則野”就是指一個人沒 有文化修養就會很粗俗；“文勝質則史”就是指一個人過于文雅就 會顯得像個酸秀才，書呆子，注重繁文得節而不切實際。所謂 “百無一用是書生”，就是典型的“文勝質則史”，忘了做人的.根本。 所以要“文質彬彬”，既要有文化修養，又不要迷失了本性，只有 這樣，才能夠稱得上是真正的君子。廣而言之，“文質彬彬”還可以從寫作、藝術、審美的內容和 形式、內在美與外在美、質樸與文飾等各個方面來力。以理解和發 揮，從而使“文”與“質”成為一對內涵豐富而外延廣泛的范疇 得到深入研究。所有這些，當然不是我們在這里能夠討論得清楚 的。
在現今社會中，由于孔孟、老莊已經離人們越來越遠，圣賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的鏈接。以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會，對生活，對人生的感悟演繹出來，灰色的孔子一旦鏈接了這個多彩的世界，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的升華。論語，讓我領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是做人乃至對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入現在社會中的理性的道德體驗。
“每個人的一生中都難免有缺憾和不如意，也許我們無力改變這個事實，而我們可以改變的是看待這些事情的態度。”這是《論語》的精華之一，它告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，不要糾纏在里面，一遍遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。第二個態度是，要盡可能地用自己可以做的事情去彌補這個遺憾。一種遺憾，可以被放得很大很大，放大遺憾的后果是什么呢？那就將如印度詩哲泰戈爾所說：“如果你因為錯過太陽而哭泣，那么你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，并通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。
俗話說，在家靠父母，出門靠朋友。這是說朋友的重要，但從你的朋友身上可以照見自己的影子，這從另一方面說明，人這一生有什么樣的朋友直接反映他是一個什么樣的為人，好朋友就是一本書，他可以打開你的整個世界。有一種說道：物以類聚，人以群分。什么樣的人你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境是可以看到他自己內心價值取向。那么什么樣的朋友對我們來說才算是好朋友，好朋友的標準是什么，會給我們的生活事業帶來什么樣的幫助；什么樣的朋友算是壞朋友，又會給我們的人生帶來怎樣的影響呢？
論語中，談及交友就有非常明確的標準，謂之，益者三友損者三友。也就是說，好朋友有三種，壞朋友也有三種：友直、友諒、友多聞，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，損矣。
我感觸較深的首先是：友直就是說要為人正直，要坦蕩，要剛正不阿，一個人不能有諂媚之色，要有一種朗朗人格，在這個世界上頂天立地，他的人格可以引導你的人格，他可以在你怯懦的時候給你勇氣；他可以在你猶豫不前的時候給你一種果斷，這是一種好朋友；其次是友諒，也就是寬容的朋友。寬容有的時候是一種美德，是這個世界上最深沉的美德之一。我們會發現，當我們不小心犯了過錯或者對他人造成傷害的時候，有時候過分的苛責和批評，都不如寬容的力量來得恒久。有時候最讓我們內心受不了的是一個人在懺悔的時候沒有得到他人的怨氣反而得到淡淡的一種包容，所以有一個這樣的好朋友，他會給我們內心增加一種自省的力量；寬容的朋友不會使我們墮落或者更多的放縱自己反而會讓我們從他人的內心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。寬容，是一種做人的情懷，是我們在失落時需要的關懷，是黑暗中所需要的光明。第三交什么樣的朋友，怎樣與朋友相處，考驗的是我們的眼光和智慧，我們讀論語，聽于丹講論語，從中學習到的是一種審視、明辨的能力，是寬容、不為己甚的態度。選擇一個朋友就是選擇一種生活方式，而能夠選擇什么樣的朋友，先要看自己配交什么樣的朋友，自己站在一個什么樣的人生坐標上，只有明確自己的修身養性才是交到好朋友的前提。論語是道德與智慧的凝結，他是一個循循善誘的`老師，又是一個正直、坦率、寬容的朋友，它是一個映射著我們道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向，多一份藝術和智慧，多一份清醒與淡定，多一份享受生活饋贈的心情。
孔子說：“君子上達，小人下達”，只有小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，只有小人總在琢磨說別人如何不利自己，而君子寧可在自己內心建立一個大道之約，那么這種大道就是他所說是“天命”。不見得要去做很多很多的技巧，這就是孔子所說的“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”在這里說了“知命、知禮、知言”三個境界。
我們常常聽到，有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。于丹認為，與其怨天尤人，不如躬身自省，如果我們真的能夠做到把握分寸，謹言慎行，理行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道。
《論語》中那些充滿了溫暖的、新鮮的、樸素的小故事告訴我們，首先不是如何安天下，首先是如何修自身，也就是說，讓自己修煉好，是對社會、家、國負責的第一前提，而在這個修煉的過程中，不是苦行僧的心態，而是一種樂觀、光明的態度。一切從修身養性開始，懷著樂觀和積極的心態，去把握生活中的點點滴滴，讓自己成為一個使他人快樂的人，有一顆讓自己快樂的心，讓自己成為一縷陽光，去照亮他人，溫暖他人，讓家人，朋友，乃至更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰，這不僅是《論語》里面的一種道德理想，它同樣適用于當今社會，同樣是我們人格的大歡樂所在。因為他人的歡樂，世界的歡樂與我們自己修身養性的智慧，可以融合為一。這大概就是《論語》給我們最大的借鑒和經驗所得。
結合實際學習《論語》感到最大的收獲還在于凈化了心靈、調整了心態，盡管我們在一些事情的境遇中可能會受到某些不公平的待遇，或是“事實”的顛倒，但仍會以平和的心態去面對，只要你靜心去體會，過程比結果更能讓人感悟真諦。遇事不要過分計較，又要寬以待人，坦然淡定的處世才能真正享受到生活中的陽光和雨露，才能真正體會到人生諸多真誠的回報與快樂！
子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
傳統上認為，“學而時習之，不亦說乎”說的是“關于學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”說的是“關于交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說的是“關于胸懷的問題”。
“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學說”等，這里應為后者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作實踐、采用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學說被時代（或社會）所行用，那不就太令人感到喜悅嗎？退一步說，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學說，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步說，不但社會上沒人能采用，甚至沒有人能夠理解我的學說，我也能夠坦然面對，不慍不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎？
子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。
孔子的這句話受到許多人的贊賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對于指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對于提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的`含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神；另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關系和諧的重要條件。
孔曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維；“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得；“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學習而不動腦筋思考，就會茫然不解；只憑空思考而不學習，就會疑惑不解。說明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關系。
這周，同學們學習了《(論語)十則》這篇課文，這篇課文是二千多年前的偉大教育家，也是儒家學派的創始人——孔子和他的弟子的一篇語錄。這其中給我感受最深的兩則是：“三人行，必有我師焉”、“知之為知之，不知為不知，是知也。”。前一則是說幾個人在一起行走，那么他們之中必定有人是我的老師；后一則告訴我們要實事求是，學習也是同樣的道理，要以誠實為先，知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。這兩句話雖然出自二千年前的孔子之口，但在今天，是同樣具有教育意義。
“三人行，必有我師焉”，這句話包含著一個道理：能者為師。在我們的日常生活中，每天都要接觸到許多人，而每個人都有許多長處，值得學習，可以成為我們的良師益友。拿我們的班來說吧，在這個60人的集體里，就有許多小“能人”：有的擅長繪畫，有的寫著一手好字，有的是籃球場上的闖將，有的是象棋盤上的英雄，有的富有數學家般敏捷的思維，有的具有歌唱家的天賦……多向他們學習學習，多向他們的長處靠攏，正所謂“揚長避短”。這樣不就可以使我這株置身于萬頃細田中的小苗增添一些知識的養分嗎？
如果你想具有大海般淵博的知識，就應善于從生活中尋找良師益友，吸取他們的點滴長處。如果說拜能者為師是理所當然的話，那么“知之為知之，不知為不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份強烈的虛榮心，不要為了一時渴望得到榮耀，而不懂裝懂，其結果只是無聊而又可笑的。
朋友們，讓我們拜能者為師，且不要不懂裝懂。這樣，成功的大門才會時刻向我們敞開！這幾天，我們都在學《論語》十則，在這十則論語中，我喜好個中的三則，它們別離是：子曰“學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不溫，不亦君子乎”。子曰：“溫故而知新，可覺得師矣”。子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”。
這幾句的意思都是關于念書和進修的。如第一則講了進修的要領和立場以及做人要有涵養；第二則講了要復習已經學過的常識，就能貫通新的內容；第三則講進修要領，敘述進修和思索的辯證相關。
我先說一下我對第一則的讀后感吧，我以為第一則的第一句講的是進修要領，人在進修和實踐中把握常識，增添手法，這不就是進修中的愛好嗎，第二句講的.是進修的愛好，孔子與別人一路接頭題目，這不就是進修的愛好嗎。第三句講的是為人立場，孔子的意思是讓我們做人要氣度坦蕩，要有涵養。
我對第二則的領略并不是很深，可是我知道孔子的意思是在溫習的進程中，可以得到新常識，新領會，新發明，這種人可以做先生。有一個好的進修要領很重要，常識就是通過不絕地創新才不絕的富厚和成長起來的。
第三則就是一個進修要領，但愿同窗們記著這句話。學是思的基本，，思是在學中舉辦，二者相輔相成，不行以偏廢，這才是正確的進修要領。
《論語》的頭腦博大博識，報告了多個好的進修要領和做人的原理，在《論語》十則這篇課文中首要講的是求知和涵養的題目。
在書中看到這樣一個蘇軾與佛印交往的故事：蘇軾是一個大才子，而佛印是一高僧，倆人經常在一起參襌，打坐。有一天倆人又在一起打坐。蘇軾問：你看我像什么佛印答：我看你像尊佛。蘇軾聽后大笑，說："我看你像攤牛糞。"表面上，似乎佛印又吃了虧。回到家，蘇小妹對蘇軾說："參襌的人最講究是見心見性，你心中有眼中就有。佛印說你像尊佛，說明他心中有尊佛，而你說佛印像牛糞，想想你心中有什么吧！"
其實，我們想想，為什么生活在同一個世界上，有些人活得歡欣而溫暖，有些人卻整天指責抱怨呢我想最大的區別就在于兩人的心態不同。平時在教學過程中，我往往會因為有成績差的學生而抱怨：為什么我這么倒霉，遇上這么一個學生，班級因為有了她平均分低了好多……如果換一種心態，正是因為她學習有困難，所以才更需要我去幫助她，如果每個人都很聰明，還用得上我嗎她的進步更能體現我的價值。這樣的話，也許每天抱怨會少一些，欣慰會多一點，心情也就好一些，似乎更能過上快樂的生活。
生活中會有許多不如意甚至不合理，也許憑我們個人的力量無法改變，但我們卻可以改變自己的心情和態度。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。我想：遇上開心的事，就盡情享受，與人分享，因為你的快樂也會讓別人快樂；遇上難過的事，一時的悲傷難過人之常情，但長時間沉迷于此，你的生活質量就會大大下降。希望大家都能在有限的生命里快樂地生活！
《論語》是儒家學派的代表著作之一，它是由孔子弟子及其再傳弟子編纂而成，主要記錄了孔子及其弟子的言論。以語錄體對話文體記敘了孔子及其教弟子的人生痕跡，以及他們心靈的追求。《論語》是我們中華民族的一份寶貴文化遺產，在歷史上具有崇高地位，宋開國宰相趙普曾有半部《論語》治天下之說。
《論語》不僅影響了中國歷史兩千多年，而且在世界范圍內都產生了重大的影響，被稱為東方的《圣經》。孔子的一生甚至都沒有一部自己的著作，僅憑著學生們記錄他言行的這部《論語》就能讓我們如此受用終生。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，涉及政治、哲學、教育、倫理、文學、藝術和道德修養等各方面，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
常言道：百行孝為先。孔子也曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬；何以別乎？”其意思是如今所謂的孝，是說能養活父母就可以了。然而至于狗和馬，都能得到飼養。如果對父母不恭恭敬敬，那和飼養狗馬有什么區別呢？是的，孝義是中華民族傳統美德，但是，孝順不僅僅是能養活父母，而是要和顏悅色地對待他們，使他們得以安享晚年，此之為大孝。對呀，如果只是養活他們，別的就一切都不理，那與對待豬狗又有什么不同呢？所以，孝順要真心用孝德去對待自己的父母。子曰：“人而無信，不知其可也。”一個沒有信用的人，在社會生活是很難立足的。“道千乘之國，敬事而信……”治理國家也應該講求誠信。季布“一諾千金”使他免遭禍殃。可見，講求信用不但是君子有的品德，還能給人們帶來福運。
子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”十五歲，有志于學問；三十歲，說話做事都有把握；四十歲，不致迷惑；五十歲，得知天命；六十歲，一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非；到了七十歲，便隨心所欲，任何念頭都不會越出規矩。這一條旨在告訴我們在不同的年齡段，我們要做的事情是不一樣的，我們的思想也隨著年齡的增長而逐步成熟，見解也更加完善。不說要做到和孔子一模一樣，也至少是要有一個目標，給自己的人生一個明確的定位，如此，才能在老年時能夠“隨心所欲”。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”“溫故而知新，可以為師矣。”“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”這幾條則是在告訴我們該怎么學習，尤其是對于我們這些學生，漫漫求學之路，真的是活到老，學到老。
首先，要把學習當作一件快樂的事情。《論語》開篇中的“學而時習之，不亦說乎？”告訴我們學習后多溫習是一件多么讓人高興的事情。而“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”是告訴我們學習的最高境界是自己樂意去學，這樣才能得到最多的收獲。這些學習的觀點是最純樸的學習的觀點，它體現的是學習的最本源。人們以這樣的心態來學習，不僅可以學到知識，更可以達到修身的目的。
反觀現代人的學習，更多的是脫離了學習的本源，體現的是學習的功利性。人們選擇學習什么，往往是看這樣的學習是否有用，是否對個人的職業發展有利，而忽略了個人愛好。所以，現在社會上才會有那么多高分低能的人，他們是學習的尖子，卻是做人的矮子。所以，在個人學習規劃中，不妨在有知識學習規劃的同時加入讓我們感興趣的內容，這些內容應該是我們最樂意學的內容，它們會讓我們有更多的收獲。
第二，學習要有恰當的方法。“溫故而知新，可以為師矣。”告訴我們學習要多溫習；“學而不思則罔，思而不學則殆。”告訴我們學習不能光學習不思考也不能光思考不學習；“知之為知之，不知為不知，是知也。”告訴我們學習要謙虛，會就會，不會就不會；“三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”告訴我們要學會取長補短。《論語》中論述學習方法的言論還有很多，在此不贅述。這些言論對我們的學習太有用了。學習之后要多復習，學習要不恥下問，要善于學習他人的長處，學習要多思考等等觀點不正是我們常告訴學生的學習方法嗎。在這些恰當的方法的指導下學習，學習必定更有效率。
讀《論語》，讓我們領悟到的是一種智慧，是對學習的正確認識，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，一種心態，一種融入在現實生活中的理性道德。總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特征，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我們今人有許多共同之處，其中的許多思想是當代人的精神和楷模，要做到“古為今用”。我們今天也常會說，天時、地利、人和豎家興旺、事業成功的基礎，特別是在我們努力創造和諧社會的今天，而人與人之間的和諧顯得尤為重要。
道不遠人，讓我們在圣賢的光芒下學習成長！
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”這里講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鉆進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出于《論語》。像“父母在，不遠游。君子坦蕩蕩，小人常戚戚，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而后已，朽木不可雕也。三十而立。”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力。”即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎？治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人；后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。
在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。
高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博。但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習完善。