當電子書取代了紙質書籍，當淺閱讀充斥社會，不禁感嘆:經典，你在何方?其實，經典常在，只是知音覓矣。暑假時，我品讀了群經之首——《周易》，其中“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”甚為經典，是中華民族精神的內涵所在，因此，引起了我深刻的思考和感悟。
“天行健，君子以自強不息”，書中說道：天的運動剛強勁健，君子應像天一樣，不斷運行，不斷努力，發憤圖強。經過一番思考，不禁發問：君子是不是只需不斷努力就能成功?我以為不一定。在我看來，這句話應該是“天健行，君子以之自強不息”，天上的日月星辰在不斷運行，君子通過順應這種規律，根據環境與自身條件的變化而變化，是自己變得強壯，生生不息。《逍遙傳》中也提到：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨”，人生于天地間，應順天而行，遵循事物的正確規律和方法，而不是只讓君子埋頭苦干，不松干勁。在我身邊，不發努力刻苦之人，卻為何有些成績普普通通?愛因斯坦說過：“成功=艱苦勞動十正確方法+少說空話”他們缺少正確的方法而埋頭蠻干，沒有遵循客觀規律，才會如此。所以說，君子不僅要努力刻苦，還需順應天道，才能使之自強不息。
“地勢坤，君子以厚德載物”，大地的氣勢寬厚和順，君子應效仿它來增厚美德，客載萬物。古德之心，泱泱中華之傳統。仁、義、禮、智、信五德修身，方可齊家治國，平天下!成孔子“志士仁人，無求生意害人，有殺身以成仁”的德之師;義之忠，成岳飛“壯志饑餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”的德之將;禮之謙，成孔融“三歲讓梨，尊長尚禮”的德之賢;智之慧，成孔明“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”的德之臣;信之守，成季布“一諾千金，千金難買”的德之志。道德之心，使中華文化源遠流長。
對道德的關注和討論，是一個民族的道德自覺。如今，道德失范現象層出不窮。最令國人尷尬的是老人倒地無人扶起，“老吾老以及人之老”的美德消失不見，但深入觀察，是因為“助人為禍”導致好人難做，不禁發笑：是老人變壞了還是壞人變老了。還有像廣場舞的音樂聲變成了擾民聲，共享單車亂象跌出，更有為制止“中國式過馬路”而在街道安裝了智能過街的交通閘門，看到這里，我認為這些道德陋習應從思想意識上糾正，而不是靠不必要的科技產物來進行約束。老子說過“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”真正有道者，其德行是自覺主動的，出于自然，所以表面上沒有“德”的痕跡，而那些被動的，刻意地去做已不是有道德的表現，這種道德已經變質了。現代的物質文明，呼喚著道德精神的指引。“不義富且貴，于我與浮云。”社會競爭，不應該忘記我們身體里應該流淌著道德的血液。為師者，以袁文婷為標，傳道授業，德誨桃李;為官者，以沈浩為標，廉政愛民，全心全意為人民服務;為商者，以海爾為標，先義后利，商場競爭不忘道德操守。為國者，更應該大力加強思想道德建設，規范法律法規，弘揚傳統美德。日本地震，我們以德報怨，積極的救援，才是一個國家應該有的道德風范。
《易經》一直以來被認為是中國文化的起源，是萬經之首。它充滿著神秘的色彩，許多人都對其充滿了好奇心。種種感情，我閱讀了。
其實，我并非直接閱讀的《易經》，我文言文水平較差，我閱讀的是曾仕強教授對《易經》的解析，間接閱讀了《易經》。曾仕強教授是著名學者，也是我非常關注的學者。感觸頗多，其中《胡雪巖的啟示》尤甚。
這次閱讀曾教授的解析，認為觀點都比較符合自然辯證法的!現在，許多人對易經有不少誤解，當然，更多的人是對易經不了解，盡管他們血液中有著易經的基因!
《易經》告訴人們，人在不同的年齡階段的定位是不同的，而又是承前啟后相互銜接密不可分的，因而又是不能超越的。人生的路雖然是曲折的，但我們還必須得按部就班。地一步一個腳印地從頭走起，該受的苦你必須要受，該喝的蜜你必須要喝，不可越雷池一步。
書中提到，全世界中國人的腦筋最好，最活，因為中國人最懂得變通其實，自然辯證法很大程度上也在講變通。好中有壞，壞中有好，不好不壞，不壞不好，由壞變好，由好變壞，反反復復，無窮盡也。
都說是外國人提出的自然辯證法，其實不是的，也有人覺得是近代我們中國處處落后，又不求進取造成的這種想法。其實，《易經》它包含了全世界最好的辯證法，而且它的提出比外國早了好幾千年，并且不是一個層次上的東西，易經不光是辯證法，它是一個系統，一個有機的系統，一個全世界最大的系統，比當今的網絡系統還要大，網絡的發明歸根到底也是與《易經》有關系的。
《易經》中有的道理是深刻的，亙古不變的。易經說宇宙萬物歸根到底是由兩種因素構成的：陰，陽。仔細想想，它的高明簡直超出人類智慧了。現代科學技術的發展，越來越接近的證明這一點，從我們知道原子是可分的開始，就已經往這個方向邁步了。因為沒有什么實在的東西是物理不可分的，分到最后是什么呢?就是陰陽，陰中有陽，陽中有陰，陰陽生萬物!
什么叫知識?知識是會被時間否定的東西。
什么叫智慧?智慧是能經得起時間考驗的東西。
外國人做的東西，從本質上說他們追求的是知識，所以，他們有那么多的專利知識產權。
我們的祖先，他們是永遠值得我們敬佩和學習的，他們追求的是智慧，從本質上說，我們的祖先重視的智慧，他們不怎么重視知識。最開始說的讀書，實際上指的'是明理，讀書讀的是道理，道理是與智慧相關的東西。然而現在，讀書是去學知識，學一些誰也不知道能不能用，對不對的東西，尤其受西方文化的影響，讀書早已經不再是它最初的含義了。這是一件非常可惜的事情!
原本對《易經》毫無興趣，但上了易經選修之后，深深喜歡上了它，并頗有心得體會。現闡述如下：
在此以前，做任何事都是矛盾的，不知道對錯，不知道意義所在，甚至不知道生和死究竟是什么意義。易經揭示給我們了人生最基本的道理。從最基本的陰陽太極中就能找到人生的最大智慧。我更深刻的理解了成功失敗的辯證關系。
自古以來，讀書人大都是迂腐的，我們最容易犯教條主義，紙上談兵的錯誤。三國時代風云人荀彧，陸遜，都是名揚天下的智慧、將相人物，竟無一人善終，令人悲惋。韓信，劉基，左宗堂等等不一而足。我們都從書上尋找到行通天下的智慧，但我們又不得不一次次被所謂圣人至理所束縛。而一個易字會了我們變通，教會了真正的道理。 易經是我國最古老最深奧的經典，它歷經了遠古、中古、近古的發展，逐漸形成的，其標志性人物有遠古的伏羲，中古的周文王，近古的孔子。三位圣人的創造和發展，形成了今天的系統經典。易經被學者稱為“解開宇宙人生密碼的一部寶典”，為什么這樣說呢?
易經最早的雛形，是遠古(距今七千年前)伏羲畫出來的，如圖所示。后人稱其為“伏羲八卦”，中央一個圓，圓內有一對陰陽魚，稱為太極，周圍八個方向各有一個圖案，分別由橫滿(陽)橫缺(陰)二元素組成不同的結構，稱為八卦。
殷商末年周文王根據“伏羲八卦”演譯出64卦，并做了注解，撰寫了卦辭爻辭，共有4000多字，此稱周易，也就是易經，為什么稱其為易經呢?我們來看“易”字的含義：易代表包羅萬象的宇宙有一個簡單的模式，變化是永恒的，其變化的規律是不變的。另外易字從外形來看，相當于上日下月，由此演變而成，有的古書稱“上日下月為易”，“易字，從月從日陰陽具矣。” 經字原義是織布的縱線，與緯線相對應。“經線正，緯線才能成”，所以織布中的經線是最重要的，故有經絡、經脈、經典、經文等等。所以稱之為易經，是因為它描述了宇宙萬物變化和變化規律的學問。
易經其實不僅僅是一部占卜未來的神書，更多是對世間萬物發展規律的一個剖析，揭示了為人處世的真諦。也就是說在現實生活中我們對事對人都用易經去參照的話，我們就能把握事情的一個發展軌跡，也就能掌握自己的未來和命運。凡事化繁為簡，破除紛繁迷離的表面現象直指本質是謂簡易。
事物是發展進步的，但也有章可循、有法可依是謂變易。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。原始的道可以衍伸變化但其根本是不變的。中華文化可以百家爭鳴，也可以兼容并蓄中西合璧，但其本質卻是沒有變的。
道理千千萬，原始道亙古是謂不變。
事物是發展變化的，沒有絕對的對與錯，沒有絕對的好與壞，我們要發展辯證的看待問題。人的能力有大小之分，人的智慧有強弱之別，人的職務有高低之差，每個人都有自己的境遇，自己的思想，我們要尊重每個個體的差別，同時個體也要遵守集體的規則，規矩方圓，匯川入海。
以前，我以為《易經》是一部打卦算命、占卜未來吉兇禍福的“邪書”。但當我初步學習《易經》時，才發現，它不單單是一部占卜之書，而更重要的是它是一部知道人生的哲學巨著。它論述的是，一分為二、對立統一的宇宙觀，揭示的是，事物發展變化的自然規律，指明的是，人生處事的(版權歸好)真諦、智慧人生的法則。它上論天文，下講地理，中談人事，它含弘廣大，博大精深，飛彈不邪，反而正的出奇，應以“奇書”命之，方為妥當。
易經是先秦哲學的主要內容，也是中國哲學的根本，它的作用是讓人們認識并實用自然規律。易經六十四卦與三百八十四爻皆從八卦演變而來，它變幻莫測，頗具有射你色彩，其實這正是自然界既變化無常、又遵循一定規律的如實反映。所以唯物論者荀子說：“善《易》者，不卜。”可見易經并非供人卜卦占問吉兇的，而是要人們從卦辭、爻辭中去體會哲理，對人們建立人生觀有一定的參考價值。
易經是群經之首，因為其它的經都是從這里發源出來的，它是中華的總源頭，也是諸子百家之首，所以也是群経之始。易經是三位古人創造的，伏羲創造了八卦圖，周文王創造了六十四卦，孔子為易經寫了《十翼》也叫《易傳》。易經的起始人是伏羲。
伏羲的八卦圖是一部無字天書，是一畫開天，它經歷七千年的歲月考驗一直到今天，足以證明它的真理是永恒的。伏羲的八卦圖是由數字與字母組成，而現代的計算機也是由數字組成。由此可見中國七千年前的伏羲也是電腦的鼻祖。這也是我們中國人的驕傲。
文王的六十四卦，也是六十四個密碼它揭示了人與自然的六十四種規律。我們稱伏羲的八卦、文王的六十四卦、孔子的《十翼》是易經的三把金鑰匙，易經充分顯示了自然發展的完整系統，它是揭開宇宙密碼的寶典。易經不僅教我們如何做人，
做事、做學問、看天文、習地理，而且必須以照自然規律法則去做事。所以我們說易經是一部偉大的、不朽的著作。我們有必要好好的學習易經。
我對《易經》印象最深的就是兩個字：“整體”，這里的整體，既是聯系整體，也是發展的整體，還是內外的整體，中國文化的精髓“天人合一”，講的就是內外的整體，按我初淺的理解和你交，“整體”是中國文明思想的特征，正是在“整體”源頭的基礎上發展出了中華五千年的燦爛文明。
乾卦讓我們懂的人應該像天道一樣運行不息，我們平時聽說的“天行健，君子以自強不息”即出自此處。
《六韜·三略》曰：“春道生，萬物榮;夏道長，萬物成;秋道斂，萬物盈;萬物尋。天生四時，地生萬物，天下有民，仁圣牧之。”
天時變化，與人類社會的變化是息息相關的。四季更輪往復，正如世間一治一亂;晝夜晨昏交替，又似政權一起一伏。人的一生，像潮水般有起有落;人世的悲歡與離合，恰似月亮的陰晴與圓缺，草枯草長，國合國分;一盈一虛，一陰一陽。
人是自然的一分子，人世就是自然的化身，這一思想在《周易》這部書中得到了集中的體現。當你讀幾頁《周易》后，就會被這其中闡述的道理深深吸引，為中國古人的智慧而發出由衷的贊嘆。
《周易》曰：“乾道變化，各在性命，保和太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”乾陽之氣的作用變化無窮，能使萬物各自端正屬性和壽命，保持住太和之氣，以利于體現正道。乾陽之氣凌駕在萬物之上，使天下顯得安寧。當正午陽光強烈的時候，花草林木伸展著枝條，綠葉正努力進行這光合作用，處處一派生機盎然的樣子。到了晚上，星月當空時，枝葉又都收斂了。此時，晝屬陽，夜屬陰。人類社會也是一樣，當政治清明，君臣勤政時，賢能得志，人民富裕，萬向咸寧，四海升平。當政治昏暗，奸佞當道時，焚書坑儒，盜賊蜂擁，生靈涂炭，軍閥割據。此時，治屬陽，亂屬陰。
《周易》向我們傳遞的，正是這一思想。《周易》的精髓，也正在于這些思想。治時，不要過于得意，因為夏天來了，秋天就不會遠了;亂時，也不要過于悲觀，因為冬天到了，春天就不會遠了。甚至，人們不必畏懼死亡，死亡是任何人都無法逃避的。就像果子熟了會落，晴空久了會雨一樣，沒有什么值得畏懼的，一切都是遵循著自然的規律在正常地運行。
《周易》讓我們明白了許多。為人立世，凡是都要遵循自然的規律。符合自然的，就是值得提倡的;違背自然的，就是不可取的。而如今，人類卻想方設法地要征服自然、改造自然。人類自以為科技已經很先進了，似乎可以與大自然一較高下。但人類殊不知道，在自然面前，人類永遠是幼稚的孩童，一旦大自然報復人類，那災難將是毀滅性的。
讀《周易》，就是為了了解自然與人類的關系。我們積極地學習《周易》，推廣《周易》的博大精神，不僅是為了向世界展示中國 古人的智慧，更是為了人類未來的和平幸福。所以，我認為，靜下心來，認真地研究研究《周易》，是十分有意義的!